Vai al contenuto

Muftarad al-ta'a

Da wikishia.

Muftaraḍ al-ṭāʿa (in Arabo: مُفْتَرَضُ الطاعَة) è uno status speciale degli Imam sciiti (A) indicante qualcuno verso il quale vige l’obbligo di obbedienza assoluta e incondizionata. I sapienti sciiti, citando alcuni versetti coranici come il versetto Ulu l-Amr, e hadith come l’Hadith al-Thaqalayn, l’Hadith al-Safina e l’Hadith al-Manzila, considerano gli Imam sciiti (A) individui ai quali è obbligatorio obbedire. Alcuni sapienti, ad esempio al-Shaykh al-Tusi, attribuiscono questo status all’Imam Ali (A) avvalendosene poi per argomentare il suo imamato. Oltre agli hadith sopraccitati, nelle fonti sciite di hadith si trovano narrazioni che indicano esplicitamente questo status-titolo per gli Imam (A). Nell’opera al-Kafi, sono stati riportati diciassette hadith, in un capitolo specifico dedicato a questo titolo. Tuttavia, secondo alcune tradizioni, gli Imam (A) non hanno riconosciuto se stessi come muftarad al-ta'a, e dato l’evidente conflitto venutosi a creare tra i due gruppi di hadith, i sapienti sciiti non hanno accettato quest’ultimo. Alcuni ricercatori suppongono che questi resoconti siano stati registrati in un contesto di taqiyya (dissimulazione precauzionale).

Concetto

Muftarad al-ta'a è il titolo attribuito a qualcuno verso il quale vige l’obbligo di obbedienza assoluta e incondizionata.[1] I sapienti sciiti lo considerano uno status unico e speciale degli Imam (A).[2] Al-Allama al-Majlisi sostiene che muftarad al-ta'a è uno dei requisiti per l’imamato e che l’Hadith al-Manzila dimostra questo punto.[3]Alcuni hanno inoltre affermato che il significato di imamato e vicereggenza divina è fondamentalmente questo stato di essere muftarad al-ta'a.[4]

Argomentazioni a prova dello status di muftarad al-ta'a per gli Imam (A)

I sapienti sciiti, basando le proprie argomentazioni su versetti coranici e hadith differenti, considerano gli Imam (A) coloro cui è obbligatorio obbedire. Il versetto Ulu l-Amr, l’Hadith al-Thaqalayn, l’Hadith al-Safina e l’Hadith al-Manzila sono tra i versetti coranici e gli hadith attraverso i quali viene dimostrato lo stato di essere muftarad al-ta'a per gli Imam (A). Inoltre ci sono alcuni hadith che, direttamente ed esplicitamente, menzionano il titolo di muftarad al-ta'a per gli Imam (A):

Il versetto Ulu l-Amr

Articolo principale: Il versetto Ulu l-Amr

In base al versetto “Obbedite ad Allah, obbedite all’Apostolo (S) e a coloro che detengono il comando tra di voi”,[5] l’obbedienza agli Ulu l-Amr (coloro che detengono il comando) – parimenti e insieme all'obbedienza ad Allah e al Suo Apostolo – è stata considerata un obbligo assoluto e incondizionato.[6] Come afferma l’Allama Tabataba'i, la diretta congiunzione degli Ulu l-Amr all’Apostolo (S), senza la ripetizione indipendente del verbo “obbedite”, mostra che l’obbedienza agli Ulu l-Amr è obbligatoria incondizionatamente, allo stesso modo dell’obbedienza all’Apostolo (S).[7] I sapienti sciiti, basandosi sugli hadith esegetici considerano i Dodici Imam (A) un esempio degli Ulu l-Amr (A).[8]

Menzione implicita del muftarad al-ta'a negli hadith

Nell’Hadith al-Thaqalayn, l’Ahl al-Bayt (A) è stata citata congiuntamente [al Corano], ovvero per i musulmani è obbligatorio sia seguire il sacro Corano sia obbedire all’Ahl al-Bayt (A). Abu al-Salah al-Halabi, giurisperito e teologo sciita del IV/X secolo o V/XI secolo, sosteneva che l’espressione verbale illimitata nell’hadith profetico di al-Thaqalayn dimostra l’obbligo illimitato e incondizionato di seguire l’Ahl al-Bayt (A). Pertanto i musulmani dovrebbero seguire gli insegnamenti verbali e pratici dell’Ahl al-Bayt (A).[9]

Inoltre l’Hadith al-Safina prova l’obbligo di obbedire e seguire l’Ahl al-Bayt (A) poiché, in base al contenuto di questo hadith, la salvezza si ottiene seguendo loro [i membri dell’Ahl al-Bayt (A)], mentre la perdizione e la devianza sono il risultato del disobbedire loro.[10] Mir Hamid Husayn, basandosi su questo hadith, afferma che l’obbedienza all’Ahl al-Bayt (A) è obbligatoria in modo assoluto e incondizionato.[11]

Alcuni sapienti, come al-Shaykh al-Tusi e Abu al-Salah al-Halabi, argomentano lo stato di essere muftarad al-ta'a per l’Imam Ali (A) avvalendosi dell’Hadith al-Manzila e da lì dimostrano il suo imamato.[12] Al-Shaykh al-Tusi scrive che nell’Hadith al-Manzila il Profeta (S) presenta il rapporto tra l’Imam Ali (A) e lui stesso simile a quello tra Aronne (A) e Mosè (A). Dato che Aronne era muftarad al-ta'a per via della sua vicereggenza di Mosè (A), anche l’Imam Ali (A) è muftarad al-ta'a, e proprio questo status dimostra anche il suo diritto all’imamato.[13]

Menzione esplicita di muftarad al-ta'a negli hadith

Nelle fonti di hadith vi sono resoconti affermanti esplicitamente che gli Imam (A) sono muftarad al-ta'a. Nell’opera al-Kafi, all’interno del capitolo intitolato “Il capitolo sull’obbligo di obbedienza agli Imam”, al-Kulayni documenta diciassette hadith al riguardo.[14] In uno di questi hadith, l’Imam al-Sadiq (A) testimonia lo status di muftarad al-ta'a per gli Imam (A) che lo hanno preceduto e li presenta come Imam (A) la cui obbedienza è stata resa obbligatoria da Dio. [15] In un altro hadith, l’Imam al-Sadiq (A) giura che sulla terra non vi è status più elevato di quello di muftarad al-ta'a; il profeta Abramo (A) nonostante avesse ricevuto la rivelazione divina per lungo tempo, non diventò muftarad al-ta'a fin quando Iddio non lo nominò imam.[16] Al-Allama al-Majlisi, nell’opera Bihar al-Anwar, narra da parte dell’Imam al-Rida (A) che questo status (per gli Imam) fu annunciato ai musulmani durante la vita del Profeta (S) e il patto fu confermato il giorno di Ghadir.[17] Inoltre nelle fonti di hadith vi sono resoconti in cui individui differenti, in varie occasioni, hanno testimoniato lo stato degli Imam (A) di essere muftarad al-ta'a in loro presenza, e gli Imam (A) hanno accolto la loro testimonianza.[18]

Hadith appositi

Nelle fonti sciite di hadith è possibile trovare resoconti secondo cui gli Imam sciiti (A) negano di essere muftarad al-ta'a. Uno di questi hadith, riportato da al-Shaykh al-Tusi, narra che due individui si presentarono all’Imam al-Sadiq (A) e uno di loro gli chiese: “L’Imam muftarad al-ta'a è dei vostri?”. L’Imam rispose: “Non conosco una persona simile tra noi”. Poi quell’individuo continuò: “Alcune persone di Kufa credono che l’Imam muftarad al-ta'a sia uno di voi”. L’Imam (A) disse: “Non glielo abbiamo ordinato noi”.[19] Inoltre, al-Shaykh al-Mufid, nel sul libro al-Ikhtisas, narra un hadith dell’Imam al-Kazim (A) riguardante il credere nello status di muftarad al-ta'a per gli Imam (A): ciò viene considerato una credenza della denominazione ghali (esageratori) e quindi rifiutata.[20]

Opinioni dei sapienti sciiti riguardo agli hadith contrastanti

I sapienti sciiti non accettano gli hadith contrari allo status di muftarad al-ta'a per gli Imam (A) e sostengono che gli Imam sciiti (A) sono muftarad al-ta’a.[21] Al-Shaykh al-Saduq, al-Shaykh al-Mufid e al-Shaykh al-Tusi sostenevano che, in base al contenuto dell’Hadith al-Manzila, gli Imam (A) sono muftarad al-ta’a.[22] Alcuni ricercatori affermano che gli hadith nei quali gli Imam (A) negano lo stato di essere muftarad al-ta'a sono stati registrati in un contesto di taqiyya (dissimulazione precauzionale). Secondo questo punto di vista, durante l’epoca dell’Imam al-Sadiq (A) e dell’Imam al-Kazim (A) il credo nello stato di muftarad al-ta'a per gli Imam (A) acquisì una prevalenza che successivamente aumentò la sensibilità dei califfi abbasidi, poiché, ovviamente, avrebbero visto questo principio come una minaccia alla loro autorità politica totalitaria.[23]

Footnote

  1. ↑ Dizfūlī, Barrasī-yi shawāhid-i tārīkhī-yi bāwarmandī-yi Shiʿa bi maqām-i muftariḍ al-ṭāʿa būdan-i Imām, p. 32.
  2. ↑ Ghulāmī, Dilālat-i ḥadīth-i manzilat bar maqām-i farḍ al-ṭāʿa, p. 81; Dizfūlī, Barrasī-yi shawāhid-i tārīkhī-yi bāwarmandī-yi Shiʿa bi maqām-i muftariḍ al-ṭāʿa būdan-i Imām, p. 37; Ṣadūq, Maʿānī al-akhbār, p. 78; Mufīd, al-Irshād, 156- 157; Ṭūsī, al-Iqtiṣād, p. 352.
  3. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol 37, p. 282.
  4. ↑ Mūsawī Shaftī, al-Imāma, vol. 3, p. 22.
  5. ↑ Qur'an 4:59.
  6. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 4, p. 391; Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 3, p. 100.
  7. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 4, p. 391.
  8. ↑ Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 3, p. 236; Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 3, p. 100.
  9. ↑ Ḥalabī, Taqrīb al-maʿārif, p. 97.
  10. ↑ Muẓaffar, Dalāʾil al-ṣidq, vol. 6, p. 262, 263.
  11. ↑ Mīr Ḥāmid Ḥusayn, ʿAbaqāt al-anwār, vol. p. 975.
  12. ↑ Ṭūsī, al-Iqtiṣād, p. 352; Ḥalabī, Taqrīb al-maʿārif, p. 210.
  13. ↑ Ṭūsī, al-Iqtiṣād, p. 352.
  14. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, p. 185- 190.
  15. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, p. 186.
  16. ↑ Ṣaffār, Baṣāʾir al-darajāt, vol. 1, p. 509; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 25, p. 141.
  17. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 37, p. 325.
  18. ↑ Ṭūsī, Ikhtiyār maʿrifat al-rijāl, vol. 2, p. 719; Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, p. 188.
  19. ↑ Ṭūsī, Ikhtiyār maʿrifat al-rijāl, vol. 2, p. 427.
  20. ↑ Mufīd, al-Ikhtiṣāṣ, p. 55.
  21. ↑ Ṣadūq, Maʿānī al-akhbār, p. 78; Mufīd, al-Irshād, 156- 157; Ṭūsī, al-Iqtiṣād, p. 352; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol 37, p. 282; Mūsawī Shaftī, al-Imāma, vol. 3, p. 22.
  22. ↑ Ṣadūq, Maʿānī al-akhbār, p. 78; Mufīd, al-Irshād, 156- 157; Ṭūsī, al-Iqtiṣād, p. 352.
  23. ↑ Dizfūlī, Barrasī-yi shawāhid-i tārīkhī-yi bāwarmandī-yi Shiʿa bi maqām-i muftariḍ al-ṭāʿa būdan-i Imām, p. 47- 49.

Riferimenti

  • Abū l-Ṣalāḥ al-Ḥalabī, Taqī al-Dīn b. Najm al-Dīn. Taqrīb al-maʿārif. Qom: Al-Hādī, 1404 AH.
  • Abū l-Ṣalāḥ al-Ḥalabī, Taqī al-Dīn b. Najm al-Dīn. Al-Kāfī fī al-fiqh. 1st edition. Edited by: Riḍā Ustādi. Isfahan: Maktaba Imam Amīr al-Muʾminīn (a), 1403 AH.
  • Kulaynī, Muḥammad b. Yaʿqūb al-. Al-Kāfī. Edited by ʿAlī Akbar Ghaffārī. Tehran: Dār al-Kutub al-Islāmīyya, 1407 AH.
  • Majlisī, Muḥammad Bāqir al-. Biḥār al-anwār. Beirut: Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 1403 AH.
  • Mīr Ḥāmid Ḥusayn. ʿAbaqāt al-anwār fī imāmat al-aʾimmat al-aṭhār. 2nd edition. Isfahan: Kitabkhāna-yi Amīr al-Muʾminīn, 1366 Sh.
  • Mūsawī Shaftī , Asad Allāh. Al-Imāma. Edited by Sayyid Mahdī Rajāʾī. Isfahan: Maktaba Sayyid ḥujjat al-Islām Shaftī, 1411 AH.
  • Mufīd, Muḥammad b. Muḥammad al-. Al-Ikhtiṣāṣ. Edited by ʿAlī Akbar Ghaffārī and Maḥmūd Muḥarramī Zarandī. Qom: al-Muʾtamar al-ʿĀlamī li-Alfīyat al-Shaykh al-Mufīd, 1413 AH.
  • Mufīd, Muḥammad b. Muḥammad al-. Al-Irshād fī maʿrifat ḥujaj Allāh ʿala l-ʿibād. Qom: Muʾassisat Āl al-Bayt, 1413 AH.
  • Muẓaffar, Muḥammad Ḥasan. Dalāʾil al-ṣidq li nihaj al-ḥaqq. Qom: Muʾassisat Āl al-Bayt 1422 AH.
  • Ṣaffār, Muḥammad b. Ḥasan. Baṣāʾir al-darajāt fī faḍāʾil-i Āl-i Muḥammad. Edited by Muḥsin Kūchabāghī. Qom: Kitābkhāna-yi Āyat Allāh al-Marʿashī, 1404 AH.
  • Ṣadūq, Muḥammad b. ʿAlī al-. Maʿānī al-akhbār. Edited by ʿAlī Akbar Ghaffārī. Qom: Intishārāt-i Islāmī, 1403 AH.
  • Ṭūsī, Muḥammad b. al-Ḥasan al-. Al-Tibyān fī tafsīr al-Qurʾān. Beirut: Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, [n.d].
  • Ṭūsī, Muḥammad b. al-Ḥasan al-. Ikhtiyār maʿrifat al-rijāl. Mashhad: Dānishgāh-i Mashhad, 1348 Sh.
  • Ṭabāṭabāʾī, Sayyid Muḥammad Ḥusayn al-. Al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān. 2nd edition. Beirut: Muʾassisat al-Aʿlamī li-l-Maṭbūʿāt, 1390 AH.
  • Ṭabrisī, Faḍl b. al-Ḥasan al-. Majmaʿ al-bayān fī tafsīr al-Qurʾān. 3rd Edition. Edited by Hāshim Rasūlī and Faḍl Allāh Yazdī. Tehran: Naṣir Khusruw, 1372 Sh.
  • Ṭūsī, Muḥammad b. al-Ḥasan al-. Al-Iqtiṣād fī mā yataʿllaq b al-iʿtiqād. 2nd edition. Beirut: Dār al-Aḍwaʾ, 1406 AH.
  • Dizfūlī, Muḥammad ʿAlī. Barrasī-yi shawāhid-i tārīkhī-yi bāwarmandī-yi Shiʿa bi maqām-i muftariḍ al-ṭāʿa būdan-i Imām, bā taʾkīd bar si qarn-i awwal. in Faṣlnama-yi Imāmat pajūhishī, No 3, (1392 Sh).
  • Ghulāmī, Aṣghar. Dilālat-i ḥadīth-i manzilat bar maqām-i farḍ al-ṭāʿa. in Safīna, No 13, (1398 Sh).
Estratto da "https://it.wikishia.net/w/index.php?title=Muftarad_al-ta%27a&oldid=2121"