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Karram Allah Wajhah

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Un'opera di calligrafia in cui la frase "Karram Allah wajhah" è usata dopo il nome dell'Imam Ali (a).

Karram Allāh wajhah (in Arabo: كَرَّمَ اللهُ وَجْهَه, lett. “Che Dio onori il suo volto”) è un’espressione onorifica che molti musulmani sunniti pronunciano dopo il nome dell’Imam Ali (A), per gli altri compagni del Profeta (S) usano invece radi Allah 'anhu (che Dio sia soddisfatto di lui). Gli sciiti, al posto di karram Allah wajhah, accostano al nome dell’Imam Ali (A) la formula 'alayhi al salam (pace su di lui).

Gli studiosi sunniti impiegano l’espressione karram Allah wajhah esclusivamente per l’Imam Ali (A), perché egli non si prosternò mai davanti a un idolo. Secondo 'Abd al-'Aziz bin Baz, muftì wahhabita, tale esclusività costituirebbe tuttavia un’innovazione di origine sciita.

Hafiz Rajab Bursi considera l’uso esclusivo di karram Allah wajhah per l’Imam Ali (A) una delle prove della sua superiorità sugli altri tre califfi. Alcuni ricercatori sciiti richiamano la stessa particolarità, insieme a versetti quali “la mia promessa non si estende agli ingiusti” e “eppure alcuni di loro fanno torto a se stessi”, per sostenere che i primi tre califfi non erano degni dell’imamato, poiché chi commette peccati fa torto a sé stesso ed è ingiusto, e quindi la promessa di Dio — ossia l’imamato — non si estende a lui.

Concettologia

Karram Allah wajhah (lett. “che Dio onori il suo volto”,[1] se intesa come preghiera, oppure “Dio ha onorato il suo volto”, se formulata al passato),[2] è una formula onorifica che molti sunniti aggiungono allorché nominano l’Imam Ali (A).[3] Ibn Hajar al-Haytami e Mu'min Shablanji, due autorevoli studiosi sunniti, spiegano che essa significa: “Dio lo ha preservato dall’adorare alcunché all’infuori di Lui”.[4] In alcune opere sunnite compare anche la variante karram Allah wajhah fi-l-janna (“che Dio onori il suo volto in Paradiso/Dio ha onorato il suo volto in Paradiso”).[5]

Ahmad ibn Hanbal, uno dei quattro grandi giurisperiti sunniti, riporta l’Hadith della Bandiera secondo cui, quando il Profeta (S) consegnò lo stendardo all’Imam Ali (A) durante la Battaglia di Khaybar, lo descrisse con le parole wa-lladhi karram wajh Muhammad (colui che ha onorato il volto di Muhammad – S).[6]

Uso esclusivo per l’Imam Ali (A)

Secondo Ibn Kathir e Ibn Hajar al-Haytami, due sapienti sunniti, l’espressione karram Allah wajhah è riservata solo all’Imam Ali (A), per gli altri califfi e compagni del Profeta (S) si usa comunemente radi Allah 'anhu.[7] Anche Ahmad ibn Muhammad Khafaji e Muhammad ibn Ahmad Safarini, due sapienti hanafiti, confermano che l’uso dell’espressione karram Allah wajhah riferita all’Imam Ali (a) era diffuso tra i musulmani sunniti del passato,[8] uso che permane anche in opere redatte nel XX secolo.[9]

L'interno della cupola della moschea di Muhammad Ali Pasha al Cairo, in cui la frase "radi Allah ta'ala 'anhu" (Che Dio l'Eccelso sia soddisfatto di lui) è usata per i tre califfi e "karram Allah ta'ala wajhah" è usata per l'Imam Ali (a).

Motivi dell’uso esclusivo

Gli studiosi sunniti adducono principalmente due ragioni:

  • Non essersi mai prosternato ad alcun idolo: Ibn Hajar al-Haytami e Mu'min Shablanji sostengono che la formula spetti esclusivamente all’Imam Ali (A) perché egli non si prosternò mai davanti agli idoli.[10] Ibn Hajar precisa che anche Abu Bakr non compì mai tale atto, sebbene nel caso di Ali (A) l’unanimità sia indiscussa.[11] Quanto ad 'Abd Allah ibn 'Abbas e 'Abd Allah ibn 'Umar, i quali mai si prosternarono di fronte agli idoli, essi nacquero in un’epoca in cui l’idolatria era già stata debellata, e pertanto il loro caso è diverso.[12]
  • Già prima di nascere Ali (A) mostra rispetto nei confronti del Profeta (S): Jalal al-Din Dawwani, un filosofo e teologo musulmano, narra che Fatima bint Asad, incinta di Ali (A), si alzasse involontariamente in piedi ogni volta che scorgeva Muhammad (S), poiché il bambino che portava in grembo si muoveva in modo tale da costringerla ad alzarsi. Questo sarebbe il motivo per cui gli studiosi sunniti riservano ad Ali (A) la formula karram Allah wajhah.[13]

Divieto wahhabita

Secondo Mahdi Farmanian, un ricercatore dedito allo studio delle denominazioni islamiche, i wahhabiti proibiscono l’uso della formula in esame allorché si cita il nome dell’Imam Ali (A).[14] Qasimuf, studioso di wahhabismo, osserva che Ibn Taymiyya si rifiutò di usare karram Allah wajhah in molti dei suoi scritti.[15]

'Abd al-'Aziz bin Baz, un muftì wahhabita, considera la succitata formula un’innovazione sciita,[16] mentre Muhammad Salih al-Munajjid, un suo discepolo, ritiene che sia stata coniata dagli sciiti e diffusa da copisti ignoranti,[17] senza però offrire prove a sostegno di questa tesi.[18]

Adib Darrasufi, sapiente sciita del XIII/XIX secolo, riferisce che gli sciiti preferiscono espressioni quali 'alayh al-salam (pace su di lui), salam Allah 'alayh (pace di Dio su di lui) o salawat Allah 'alayh (saluti di Dio su di lui).[19] Muhammad Asif Muhsini, sapiente sciita afghano, conferma che karram Allah wajhah è in uso soltanto tra gli studiosi sunniti.

Motivi della superiorità dell’Imam Ali (A)

Hafiz Rajab Bursi annovera l’esclusività di karram Allah wajhah tra le prove attestanti la superiorità di Ali (A) sui tre califfi che lo precedettero.[20] Mohammad Saqafi Tehrani osserva che, fra quei califfi, solo Ali (A) non adorò mai idoli e che, di conseguenza, solo lui era degno dell’imamato.[21] Sayyid Muhammad Jawad Husayni Jalali, un ricercatore sciita, collega l’esclusività della formula ai versetti “la mia promessa non si estende agli ingiusti”[22] e “eppure alcuni di loro fanno torto a se stessi”,[23] concludendo che la promessa divina non riguarda costoro.[24]

Voci correlate

Footnote

  1. ↑ Bustānī, Farhang-i abjadī, p. 726.; See: Zabīdī, Tāj al-ʿarūs, vol. 17, p. 607.
  2. ↑ Zawāwī, Shamāʾil al-Rasūl (s), vol. 1, p. 429.
  3. ↑ See: Mālik b. Anas, al Muwaṭṭāʾ, p. 283; Shaybānī, al-Ḥujjat ʿalā ʾahl al-Madīna, vol. 1, p. 28; ʿAskarī, Taṣḥīfāt al-muḥaddīthīn, vol. 2, p. 126, 518; Ibn Ḥajar al-Haytamī, al-fatāwā l-ḥadīthiyya, p. 18; Ālūsī, al-Ajwaba l-Irāqīyya ʿalā l-asʾila l-Lāhūrīyya, vol. 1, p. 62; Ḥalabī, al-Sīra al-ḥalabiyya, vol. 2, p. 427; Khalaf, Madkhal ilā al-tafsīr wa ʿulūm al-Qurʾān, p. 93.
  4. ↑ Ibn Ḥajar al-Haytamī, al-fatāwā l-ḥadīthiyya, vol. 1, p. 41; Shablanjī, Nūr al-abṣār, p. 156.
  5. ↑ See: Ṭabarānī, al-Muʿjam al-ṣaghīr, vol. 1, p. 228 and 260; Ibn Qayyim, Aʿlām al-muwaqqiʿīn, vol. 3, p. 256 and vol. 4, p. 475; Ibn Nūr al-Dīn, Taysīr al-bayān vol. 3, p. 133.
  6. ↑ Ibn Ḥanbal, Musnad al-Imām Aḥmad b. Ḥanbal, vol. 17, p. 197.
  7. ↑ Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm, vol. 3, p. 524; Ibn Ḥajar al-Haytamī, al-fatāwā l-ḥadīthiyya, vol. 1, p. 41.
  8. ↑ Khafājī, Ḥāshiyat al-Shahāb, vol. 6, p. 479; Safārīnī, Ghidhāʾ al-albāb, vol. 1, p. 33.
  9. ↑ See: Hararī, Tafsīr ḥadāʾiq al-rūḥ wa al-rayḥān, vol. 11, p. 131, 214.
  10. ↑ Shablanjī, Nūr al-abṣār, p. 156.
  11. ↑ Ibn Ḥajar al-Haytamī, al-fatāwā l-ḥadīthiyya, vol. 1, p. 41.
  12. ↑ Ibn Ḥajar al-Haytamī, al-fatāwā l-ḥadīthiyya, vol. 1, p. 41.
  13. ↑ Dawānī, Nūr al-hidāya, p. 53.
  14. ↑ Farmāniyān, al-Wahhābiya al-mutaṭarrifa, vol. 4, p. 378.
  15. ↑ Qāsīm-Uf, Ibn Taymīyya, Imām-i salafī-ha, p. 199; See: Ibn Taymīyya, Bughyat al-mrtād, p. 231.
  16. ↑ Ibn Bāz, Masāʾil al-Imām Ibn Bāz, p. 33.
  17. ↑ Munajjid, Mawqiʿ al-Islām suʾāl wa jawāb, vol. 9, p. 101.
  18. ↑ See: Ibn Bāz, Masāʾil al-Imām Ibn Bāz, p. 33; Munajjid, Mawqiʿ al-Islām suʾāl wa jawāb, vol. 9, p. 101.
  19. ↑ Nizām Aʿraj, Sharh al-nazzām, p. 25.
  20. ↑ Ḥāfiz Būrsī, Mashāriq anwār al-yaqīn, p. 323.
  21. ↑ Thaqafī, Tafsīr-i rawān-i jāwīd, vol. 1, p. 169.
  22. ↑ Qur'an 2: 124.
  23. ↑ Qur'an 35:32.
  24. ↑ Naṣīr al-Dīn Ṭūsī, Tajrīd al-iʿtiqād, p. 239 and 241.

Riferimenti

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